在这里我们再深入考虑一下。如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的”位置“，而且还可以认为自己在为伙伴们一一也就是共同体——做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到”自己有位置“的状态，就叫共同体感觉。

    青年：究竟哪里是重点呢？这主张也太空洞了吧？

    哲人：问题是”共同体“的内容。你听到共同体这个词会有什么印象呢？

    青年：哎呀，应该就是家庭、学校、单位、地域社会之类的范围吧。

    哲人：阿德勒认为他自己所叙述的共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在；在时间轴上还包括从过去到未来，甚至也包括动植物或非生物。

    青年：啊？！

    哲人：也就是主张共同体并不是我们普遍印象中的”共同体“概念所指的既有范围，而是包括了从过去到未来，甚至包括宇宙整体在内的”一切“。

    青年：不不，根本弄不懂是什么意思。宇宙？过去或未来？您究竟在说什么呢？

    哲人：听了这话，大部分人都会产生同样的疑问。马上理解的确很难。甚至阿德勒本人都承认自己所说的共同体是”难以实现的理想“。

    青年：哈哈，这就麻烦了啊！那么，我反过来问问您。先生您能够彻底理解并接受这种甚至包括了宇宙整体的共同体感觉吗？

    哲人：我认为是。而且，我甚至认为，如果不理解这一点就无法理解阿德勒心理学。

    青年：啊？

    哲人：就像我一直说的那样，阿德勒心理学认为”一切烦恼皆源于人际关系“。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。

    青年：的确。

    哲人：共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。

    青年：愿闻其详。

    哲人：在英语中，共同体感觉叫作”sociali“，也就是”对社会的关心“。这里我要问问你，你知道社会学上所讲的社会的最小单位是什么吗？

    青年：社会的最小单位？哎呀，是家庭吧。

    哲人：不对，是”我和你“。只要有两个人存在，就会产生社会、产生共同体。要想理解阿德勒所说的共同体感觉，首先可以以”我和你“为起点。

    青年：以此为起点怎么做呢？

    哲人：把对自己的执著（selfi）变成对他人的关心（sociali）。

    青年：对自己的执著？对他人的关心？这又是什么呢？

    “拼命寻求认可”反而是以自我为中心？

    哲人：那么，具体考虑一下吧。这里我们把”对自己的执著“这个词换成更容易理解的‘’以自我为中心”。在你印象中，以自我为中心的人是什么样的人呢？

    青年：哦，首先想到的是暴君一样的人物吧，残暴蛮横、不顾别人的感受、只考虑自己，认为整个世界都要围着自己转，依仗权力或暴力，像专制君主一样横行霸道，对周围人来说是非常麻烦的人物。莎士比亚戏剧中的李尔王等就是典型的暴君类型。

    哲人：的确如此。

    青年：另一方面，虽不是暴君，但却破坏集团和谐的人物也可以说是以自我为中心。不参加集体活动而喜欢单独行动，即使迟到或者爽约也毫不反省。用一句话形容就是自私任性的人。

    哲人：的确，对以自我为中心的人物的一般印象就是这些。但是，还必须再加上一种类型。实际上，不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。

    青年：为什么？

    哲人：请你考虑一下认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。

    青年：那么，也就是说像我这样非常在意别人评价的人也是以自我为中心吗？虽然如此竭尽全力地在迎合他人？！

    哲人：是的。在只关心“我”这个意义上来讲，是以自我为中心。你正因为不想被他人认为自己不好，所以才在意他人的视线。这不是对他人的关心，而是对向己的执著。

    青年：但是……

    哲人：上一次我也说过。有人认为你不好，那证明你活得自由，或许从中能感到以自我为中心的气息。但是，我们现在要讨论的不是这一点。一味在意“他人怎么看”的生活方式正是只关心“我”的自我中心式的生活方式。

    青年：啊？这可真是令人吃惊的言论啊！

    哲人：不仅仅是你，凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以，必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。

    青年：好吧。的确，我只看到了自己，这一点我承认。不是如何看待他人，而是只在意自己如何被看待。即使被说成是自我为中心，我也无法反驳。但是，请您也想一想：如果把我的人生看作是一部长篇电影，那主人公肯定是“我”吧？那么，把摄像机聚焦到主人公身上有什么错呢？

    你不是世界的中心，只是世界地图的中心

    哲人：请按顺序想一想。我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。

    例如，学业、工作、交友，还有恋爱和结婚等，这一切都与寻求归属感紧密相关的。你不这么认为吗？

    青年：啊，是的，是的！深有同感！

    哲人：而且，自己人生的主人公是“我”。这种认识并没有问题。但是，这并不意味着“我”君临于世界的中心。“我”是自己人生的主人公，同时也是共同体的一员、是整体的一部分。

    青年：整体的一部分？

    哲人：只关心自己的人往往认为自己位于世界的中心。对于这样的人来说，他人只是“为我服务的人”；他们甚至会认为：“大家都应该为我服务，应该优先考虑我的心情。”

    青年：就像王子或公主一样。

    哲人：是的，正是如此。他们超越了“人生的主人公”，进而越位到“世界的主人公”。因此，在与他人接触的时候总是会想：“这个人给了我什么？”

    但是，这一点恐怕就是跟王子或公主不同的地方吧——这种期待并不会每次都能被满足，因为“别人并不是为了满足你的期待而活”。

    青年：的确。

    哲人：因此，当期待落空的时候，他们往往会大失所望并感觉受到了极大的屈辱，而且还会非常愤慨，产生诸如“那个人什么也没有为我做，”那个人辜负了我的期望“或者”那个人不再是朋友而是敌人“之类的想法。抱着自己位于世界中心这种信念的人很快就会失去”朋友“。

    青年：这就奇怪了。先生您自己不也说了吗？我们生活在主观的世界中。只要世界是主观的空间，那么位于其中心的就肯定是我。这一点毫无挪移！

    哲人：也许你在说”世界“这个词的时候往往会想起世界地图之类的东西吧。

    青年：世界地图？什么意思？

    哲人：例如，在法国使用的世界地图上，美洲大陆位于左端，右端则是亚洲，被绘制在地图中心的是欧洲，是法国。另一方面，如果是中国使用的地图，那么中国就会被绘制在中心位置，美洲大陆在右端、欧洲在左端。也许法国人在看中国版世界地图的时候会产生一种难以名状的不协调感，认为自己被非常不当地赶到了边缘，仿佛世界被任意切割了一样。

    青年：是的，肯定会那样。

    哲人：但是，在地球仪上看世界的时候又会如何呢？如果是地球仪，既可以把法国看作中心，也可以把中国看作中心，还可以把巴西看作中心。一切地方都是中心，同时一切地方又都不是中心。根据看的人所处的位置或角度可以产生无数个中心。这就是地球仪。

    青年：嗯，的确如此。

    哲人：刚才所说的”你并不是世界的中心“也是一样，你是共同体的一部分，而不是中心。

    青年：我并不是世界的中心。世界不是被切割成平面的地图而是像地球仪一样的球体。哎呀，作为道理大体能明白，但为什么一定要特别意识到”不是世界的中心“呢？

    哲人：这应该再回到最初的话题。我们都在寻求”可以在这里“的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。

    青年：积极地参与？具体是什么意思呢？

    哲人：就是直面”人生课题“。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是”为我服务的人“，根本没必要由自己采取行动。

    但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑”这个人会给我什么“，而是要必须思考一下”我能给这个人什么“。这就是对共同体的参与和融入。

    青年：您是说只有付出了才能够找到自己的位置？

    哲人：是的。归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。

    共同体感觉是阿德勒心理学的关键概念，也是最具争议的观点。的确，这种观点对青年来说很难马上接受。而且，对于被指出”你是以自我为中心“这件事，他也是心怀不满。但是，最接受不了的还是甚至包括宇宙或非生物在内的共同体范围问题。阿德勒还有哲人究竟在说什么呢？青年一脸困惑地开口说话了。

    在更广阔的天地寻找自己的位置

    青年：哎呀，越来越不明白了。请让我整理一下。首先，人际关系的起点是”课题分离“，终点是”共同体感觉“。而且，共同体感觉是指”把他人看成朋友，并在其中能够感受到有自己的位置“。这些都还容易理解，也能够接受。

    但是，细节部分还是无法接受。例如，其中的”共同体“扩展到了宇宙整体，还包括了过去和未来，甚至从生物到非生物，这是什么意思呢？

    哲人：如果按照字面意思把阿德勒所说的”共同体“概念想象成实际的宇宙或非生物的话，那就会很难理解。当前我们可以理解成共同体范围”无限大“。

    青年：无限大？

    哲人：例如，有人一旦退休便立即没了精神。被从公司这个共同体中分离出来，失去了头衔、失去了名片，成了无名的”平凡人“，也就是变得普通了，有人接受不了这一变化就会一下子衰老。

    但是，这只不过是从公司这个小的共同体中被分离出来而己，任何人都还属于别的共同体。因为，无论怎样，我们的一切都属于地球这个共同体，属于宇宙这个共同体。

    青年：这只不过是诡辩而已！突然听到有人告诉自己”你属于宇宙“，这到底能带来什么归属感呢？！

    哲人：的确，宇宙很难立刻想象出来。但是，希望你不要只拘泥于眼前的共同体，而要意识到自己还属于别的共同体，属于更大的共同体，例如国家或地域社会等，而且在哪里都可以作出某些贡献。

    青年：那么，这种情况怎么样呢？假设有一个人既没有结婚，也还没有工作、没有朋友，且不与任何人交往，仅靠父母的遗产生活。他逃避”工作课题“”交友课题“和”爱的课题“等一切人生课题。可以说这样的人也属于某种共同体吗？

    哲人：当然。假如他要买一片面包，相应地要支付一枚硬币。这枚被支付的硬币不仅可以联系到面包店的工作人员，还可以联系到小麦或黄油的生产者，抑或是运输这些物品的流通行业的工作人员、销售汽油的从业人员，还有产油国的人们等，这一切都可以说环环相扣紧密相连。人绝不会，也不可能离开共同体”独自“生活。

    青年：您是说要在买面包的时候空想这么多？

    哲人：不是空想，这是事实。阿德勒所说的共同体不仅包括家庭或公司等看得见的存在，也包括那些看不见的联系。

    青年：先生您正逃避在抽象论中。现在的重点问题是”可以在这里“这样的归属感。而在归属感这一意义上，也多为能够看得见的共同体。这一点您承认吧？

    例如，在拿”公司“这个共同体和”地球“这个共同体相比较的时候，”我是这个公司的一员“这种归属感会更强。用先生的话说就是，人际关系的距离和深度完全不一样。我们在寻求归属感的时候，理所当然地会去关注更小的共同体。

    哲人：你说得很深刻。那么，请你想一想，为什么我们应该意识到更多更大的共同体。

    我还要重复一下，我们都属于多个共同体。属于家庭、属于学校、属于企业、属于地域社会、属于国家等。这一点你同意吧？

    青年：同意。

    哲人：那么，假设你是学生只看到”学校“这个共同体。也就是说，学校就是一切，我正因为有了学校才是”我“，这之外的”我“根本不可能存在。

    但是，在这个共同体中自然也会遇到某些麻烦——受欺负、交不到朋友、功课不好或者是根本无法适应学校这个系统。也就是，”我“有可能对于学校这个共同体不能产生”可以在这里“的归属感。

    青年：是的、是的。非常有可能。

    哲人：这种时候，如果认为学校就是一切，那你就会没有任何归属感。然后就会逃避到更小的共同体，例如家庭之中，并且还会躲在里面不愿出去，有时候甚至会陷入家庭暴力等不良状况，想要通过这样做来获得某种归属感。

    但是，在这里希望你能关注的是”还有更多别的共同体“，特别是”还有更大的共同体“。

    青年：什么意思呢？

    哲人：在学校之外，还有更加广阔的世界。而且，我们都是那个世界的一员。如果学校中没有自己位置的话，还可以从学校”外面“找到别的位置，可以转学，甚至可以退学。一张退学申请就可以切断联系的共同体终归也就只是那种程度的联系。

    如果了解了世界之大，就会明白自己在学校中所受的苦只不过是”杯中风暴“而己。只要跳出杯子，猛烈的风暴也会变成微风。

    青年：您是说如果闭门不出就无法到杯子外边去？

    哲人：闷在自己房间里就好比停留在杯子里躲在一个小小的避难所里一样。即使能够临时避雨，但暴风雨却不会停止。

    青年：哎呀，道理上也许是如此。但是，跳到外面去很难。就连退学这种决断也没有那么容易。

    哲人：是的，的确不简单。这里有需要记住的行动原则。当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是”倾听更大共同体的声音“这一原则。

    青年：更大共同体的声音？

    哲人：如果是学校，那就不要用学校这个共同体的常识（共通感觉）来判断事物，而要遵从更大共同体的常识。

    假设在你的学校教师是绝对的权力主导者，但那种权力或权威只是通用于学校这个小的共同体的一种常识，其他什么都不是。如果按照”人的社会“这个共同体来考虑的话，你和教师都是平等的”人“。如果被提出不合理的要求，那就可以正面拒绝。

    青年：但是，与眼前的老师唱反调应该相当困难吧。

    哲人：不，这也可以拿”我和你“的关系来进行说明，如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。